Le monde ramuzien est hanté par sa fin, celle de toute chose et celle des êtres, celle des individus jetés hors d’eux-mêmes et hors d’une nature dont c’est en quelque sorte la définition, d’être opposée aux êtres humains. Terre du ciel le rappelle sans ambiguïté : la condition terrestre (quand la terre n’est pas dans le ciel), c’est la guerre. Une guerre que prétendent désormais gagner les êtres humains, car avec l’essor incoercible de la modernité industrielle et urbaine, « c’est l’homme qui menace la nature » (Paris (Notes d’un Vaudois)). Pourtant, les romans ramuziens racontent à l’envi que « c’est la nature qui menace l’homme » et dépeint des personnages qui se débattent contre elle, encore et toujours sous son emprise, malgré la modernité, semblables à ce titre au « vrai paysan » reconnaissable en ce qu’il dépend entièrement d’elle (Taille de l’homme). On est loin de « l’anthropocène » et encore plus loin de « la mort de la nature » qui hantent l’écopoétique aujourd’hui. Il n’empêche que le monde ramuzien semble sans cesse sur le point de cesser et que, tout comme dans le nôtre – inquiet des extinctions, des pollutions, du dérèglement climatique – le lien avec la nature y aussi évident que vacillant, angoissant, rongé par le silence et la menace.Les récits de Ramuz reviennent donc inlassablement à ce point abyssal de la « fin du monde », fin littérale ou existentielle, fin qui relance la question de la nature ; ils reviennent encore et encore sur cette nature comme pour tenter de mieux nous y relier, anticipant ainsi sur les récits d’aujourd’hui soucieux eux aussi de nous (re)mettre au monde, saisis qu’ils sont par l’urgence de s’accorder avec l’inaccordable, d’adapter le logos à une nature acculée au chaos et nous y acculant.
The Ramuzian world is haunted by its end, the end of all things and the end of beings, the end of individuals thrown out of themselves and out of a nature whose definition is, in a way, to be opposed to human beings. Terre du ciel reminds us without ambiguity : the earthly condition (when the earth is not in the sky) is war. A war that human beings now claim to be winning, because with the unstoppable rise of industrial and urban modernity, ’it is man who threatens nature’ (Paris (Notes d’un Vaudois)). However, Ramuzian novels repeatedly tell us that ’it is nature that threatens man’ and depict characters who struggle against it, still in its grip, despite modernity, similar in this respect to the ’true peasant’ recognisable in that he is entirely dependent on it (Taille de l’homme). We are far from the "anthropocene" and even further from the "death of nature" that haunt ecopoetics today. Nevertheless, the Ramuzian world seems to be constantly on the verge of ending and, just as in our own - worried about extinctions, pollution, climate disruption - the link with nature is as evident as it is flickering, agonising, and plagued by silence and threat.Ramuz’s stories therefore return tirelessly to this abysmal point of the "end of the world", a literal or existential end, an end that reopens the question of nature ; they return again and again to this nature as if to try to better connect us to it, thus anticipating today’s stories, which are also concerned with (re)bringing us into the world, seized as they are by the urgency of coming into harmony with disharmony, of adapting the logos to a nature that has been driven into chaos and is driving us into it.
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